HERMENÉUTICA RESTAURACIONISTA ENTRE LAS IGLESIAS DE CRISTO

¿Por qué estamos en un Impasse?
El Movimiento de Restauración, data de los siglos XIX. En su período formativo, el principal énfasis del movimiento fue la unidad de los cristianos de las diferentes denominaciones. La gran meta era la unidad. El método sería “la restauración del orden antiguo” de las cosas. El “orden antiguo” sería redescubierto usando la Biblia, sin agregar credos humanos ni distintivos denominacionales. Por este medio – decían los restauradores – la iglesia podría volver al “cristianismo primitivo”; podría reconstruir el patrón de la Iglesia del Nuevo Testamento, y restaurar el cristianismo neotestamentario puro y no denominacional.
Los “slogans” restauracionistas tales como: “de regreso a la Biblia”, y “ningún credo excepto la Biblia”, atrajeron a miles en las primeras tres décadas del movimiento. Más sutilmente, la democratización de la religión en el contexto de la libertad del Nuevo Mundo, apelaba poderosamente a los norteamericanos de la “frontera” tal vez sobre la misma base sociológica del mormonismo, cuyo origen ocurre en el mismo período. Thomas y Alexander Campbell, Barton Stone, Walter Scott, Robert Richarson, Moses Lard y Robert Milligan /líderes de la primera y segunda generación del movimiento), esperaban la restauración de la Iglesia pura del Nuevo Testamento para inaugurar el milenio.
La guerra civil norteamericana sembró la semilla de la discordia entre los restauracionistas, aunque contrario a la mayoría de los grupos religiosos en Norteamérica, el movimiento de Restauración, no se dividió oficialmente sino hasta principios del siglo XX. Es discutible cuánta de la división puede atribuirse al seccionalismo norte – sur, pero es justo decir que la guerra civil inició el proceso. El hecho práctico de que las iglesias del norte gozaban de los beneficios de mayor urbanización, de mayor prosperidad y educación entre sus ministros (incluyendo estudios en la “alta crítica” alemana), tendió a aislar a las iglesias sureñas. Así, cuando en 1906 el censo religioso de los Estados Unidos de las iglesias Cristianas y de las iglesias de Cristo, les puso como grupos separados, hicieron oficial una división que había comenzado varias décadas atrás.
Posteriormente se desarrolló otra división entre los discípulos de Cristo y las Iglesias Cristianas sobre cuestiones de “liberalismo” y “conservatismo” en la interpretación bíblica. Esto llegó a su climax en 1926 y culminó en los 1950 en la repudiación oficial del concepto de Restauración de parte de los discípulos a favor del ecumenismo.
Las causas fueron hermenéuticas:
a) Si las iglesias podrían usar música instrumental en la adoración
b) Si se podía tener sociedades misioneras sin perder la autonomía local
El programa hermenéutico se centró alrededor del silencio de las Escrituras: ¿Estaba la iglesia autorizada a hacer cosas no prohibidas expresamente por las Escrituras? O ¿Estaba autorizada a hacer cosas expresamente ordenadas?
Es irónico que lo que fue al comienzo, un movimiento de unidad, ha continuado fragmentándose en el siglo XX, y tanto es así que es justo decir que el movimiento está en un “Impasse”. Actualmente, las Iglesias de Cristo tienen divisiones sobre varios asuntos. Por división, se entiende, que los miembros de un lado, tienen la tendencia a dudar de la salvación de los miembros del otro lado y por lo tanto, a n o tener comunión con ellos como cristianos.
Existen otras causas de discusión:
1. ¿En la Iglesia debe haber Escuela Dominical?
2. ¿Debe usarse una o más copas para la comunión?
3. ¿Es Bíblico, que las iglesias usen sus fondos para campañas evangelísticas, campamentos cristianos, escuelas para huérfanos?
4. ¿Si en los locales de reuniones, se puede usar para bodas, funerales, confraternidades?
5. ¿Si las personas divorciadas y casadas de nuevo pueden ser aceptadas dentro de la comunión de la iglesia?
En mi perspectiva, esto se debe, en parte a nuestra hermenéutica y a nuestro modelo de la naturaleza de la literatura bíblica.

VIVIFICANDO LA PALABRA EN LAS IGLESIAS DE CRISTO

VIVIFICANDO LA PALABRA EN LAS IGLESIAS DE CRISTO
POR GARY. D. COLLIER

Este tratado evalúa el actual debate sobre la hermenéutica bíblica dentro de las Iglesias de Cristo. Argumentaré que durante los últimos cuarenta años, un espectro hermenéutico se ha desarrollado que incluye, por lo menos, tres perspectivas en competencia, las cuales se distinguen por el diferente énfasis que ponen en aspectos proposicionales, históricos o teológicos. Al carecer de una mejor terminología, me referiré a estas perspectivas haciendo uso de frases descriptivas:
1. Perspectiva Racionalista/Inductiva
2. Perspectiva Histórica Cultural
3. Perspectiva de la Teología Cultural.